资料目录（截图原因可能偏模糊，实际都是高清版）
备考《民俗学》，最致命的误区是把它当成“民间文学”的扩容版或“古代风俗词典”——沉迷于背诵春节吃饺子、端午赛龙舟，结果答起“民俗的语境性”时只会罗列“时间性、空间性、群体性”，却根本看不见同一场舞龙在庙堂是“非遗展演”、在乡村是“祈雨仪式”、在景区是“门票经济”。这门课的本质不是风俗名物的汇编，而是民众生活文化在时间纵轴与空间横轴上的意义生产与权力博弈。复习的核心不在“记住了哪些民俗事象”，而在“理解谁在传承、为何展演、被谁挪用、如何变异”。
第一，从“事象清单”彻底切换为“语境思维”。 绝大多数考生复习民俗学，用的还是中小学《中华传统节日》读本的方法——背起源、背食俗、背传说。这是对民俗学学科最大程度的误读。民俗不是静止的文物，是流动的日常生活。 同样是清明祭祖，1949年以前是宗族权力宣示，集体化时期是封建残余批判，当代是乡愁经济资源。建议手绘一张“民俗事象生命史坐标图”，横轴是历史分期，纵轴是功能意义，把同一个民俗在三个时代的展现场景、展演主体、社会评价落位于坐标格内。合上笔记能用这张图解剖任何一个传统节日的现代转型，才算进入民俗学的观察方式。
第二，死磕“遗留物与再生产”这对根本矛盾。 这是民俗学一百五十年学科史的核心张力，也是无数考生背了“泰勒、弗雷泽、安德鲁·朗”却完全不知道他们与当代研究有何关联的失血地带。遗留物说认为民俗是过去的活化石，民俗主义认为传统是被当下持续发明的。 你必须追问：妈祖信仰是宋代渔民的航海保护神遗留至今，还是20世纪80年代海峡两岸关系解冻后重新激活的文化资本？建议制作“遗留与发明二元辨析档案”，精选十个中国民俗案例（端午屈原传说、黄帝祭典、那达慕、泼水节），每个案例完成三层作业：该民俗声称的起源年代、它曾被压抑的历史时期、它在非遗时代被重构的具体技术（时间改造、空间移植、功能置换）。考场上答“民俗的本质特征”，你从遗留物说与建构论的百年缠斗切入，而非复述“集体性、传承性、模式性”八个标签。
第三，用“表演理论”这把钥匙击穿仪式板块。 这是当代民俗学贡献给整个人文社会科学的核心方法论，也是教材里永远被压缩成名词解释、考场上却足以拉开十五分差距的战略武器。表演理论不是让你背诵“鲍曼、口头诗学、框架转换”，它逼你追问：同一则神话，老萨满在祭典上吟唱三小时是神圣文本，他在非遗展厅向游客讲五分钟是民俗知识，孙女的抖音剪辑版是文化遗产创意内容——三个场景，三种框架，谁在定义何为真实传统？ 建议专题整理“民俗演述框架转换档案”，选取史诗演述、仪式专家访谈、民俗旅游展演三个典型场域，每个场域完成两组关键词的对照分析：参与者构成、权力关系、评价标准、修正机制。考场上答“民间信仰的当代复兴”，你从表演框架的层叠交错切入，而非空谈“信仰自由政策保障”。
第四，建立“非遗语境”的批判性认知。 21世纪的中国民俗学，早已不在书斋里研究古俗。非物质文化遗产保护运动是民俗学参与当代社会建设最深刻的实践，也是考试从名词解释升维为论述题的战略转换器。 你不能只背《保护公约》的“四大名录”和“十大类别”，你必须追问：评定“国家级传承人”是认可其技艺，还是用国家背书重塑了乡村社会的权力格局？生产性保护扶持传统工艺，是否必然导致“为出售而制作”对“为使用而制作”的价值替代？建议为每个民俗类别制作“非遗化转型诊断卡”，传统戏剧类看昆曲青春版《牡丹亭》的观众阶层置换，民俗类看黄帝故里拜祖大典的仪式压缩与意义扩容，口头传统类看格萨尔说唱艺人从神授到国家一级演员的身份流变。考场遇“非遗保护与民俗本真性”论题，你呈现的是权衡与忧思，而非歌功颂德的政绩报告。
